从“入日”的诠释看逐日神话

夸父与日逐走，入日。渴，欲得饮，饮于河渭；河渭不足，北饮大泽，未至，道渴而死。弃其杖，化为邓林。——（《山海经·海外北经》）《夸父逐日》是一则流传广泛的远古神话。长期以来，围绕这则神话中的某些词句、人物形象以及逐日原因等问题，仁者见仁，智者见智，形成了诸多不同的见解。本文试从“入日”的诠释入手，谈一谈对这则神话的认识。在《夸父逐日》这则神话中，“入日”是一个关键性的语句，它对认识作品的思想内容和艺术内涵有着决定性的影响。在关于“入日”的各种解释中，影响最大的要算“赶上太阳”说，即“及日说”。最早提出这种说法的是晋人郭璞。在《山海经传》中，他把“入日”解释为“言及于日将入也”，也就是说，夸父在太阳将要入于禺谷1的时候追上了它。此后，历代注家大都沿袭郭说，并奉为圭臬。但应该注意，郭氏解释“入日”时，并不是从这句话本身和具体的语言环境出发，而是用同书《大荒北经》中“逮之于禺谷”这句话来从旁疏解。这种脱离本体去比附的做法，本来就有疏虞之嫌，更何况“逮之于禺谷”中的“逮”字本身就是一个可作两种解释的词！此外，笔者查阅《说文》、《玉篇》、《广韵》、《释名》、《康熙字典》、《辞海》、《汉语大词典》、《古代汉语常用字字典》等古今语言学专著时，都没有发现把“入”解释为“及”的。郭璞之后，裴松之在其《史记·礼书》集解中，把“入日”写作“日入”2，在词序上同“入日”正好相反。把“入日”改作“日入”，是不是裴氏的笔误或他另有所据，裴氏没有说明，很难断定。但就时间而言，裴松之生活在南朝刘宋时期，约在郭璞之后一百多年，而且又没有提出改动的依据，把“入日”改作“日入”本身就值得怀疑，因此，在《山海经》的各种注本中，只有极少数注家把“入日”校作“日入”。但这种改动却对后人理解《夸父逐日》产生了影响。如朱东润先生在他主编的《中国历代文学作品选》中，就把“入日”解释为“太阳入于地平线下”。显然，这是裴氏“日入”说现代版。除上述两种解释外，近人还有“接近太阳”3、“走进太阳光圈”4、“闯进太阳”5等说法。“接近太阳”和“走进太阳光圈”的解释不仅空泛，而且是用现代的观点去认识远古的神话，脱离了神话创作的实际；而“闯进太阳”说也同样忽略了神话创作的基础。笔者以为，“入日”的“入”字，应该解释为“内”，即“纳”（“内”是“纳”的古字）。“入日”就是“纳日”，即“得日”。也就是说，夸父捉住了太阳。这种解释的依据是：第一，在古汉语中“入”、“纳”同义，是同出一源的同义词。以“纳”释“入”或以“入”代“纳”，在古代典籍中屡见不鲜。如，“今农夫入其税于大人，大人为酒礼粢盛，以祭上帝鬼神”6；“凡嫁子娶妻，入币纯帛，无过五两”7；“谏而不入，则莫之继也”8；“入其社稷之臣于秦”9；“灵王于是独彷徨山中，野人莫敢入王”10等等。这里的“入”字，均作“纳”解。再如，“公归，乃纳册于金縢之匮中”11“夙夜出纳朕命”12；“驱而纳诸网罟陷阱之中”13等句中的“纳”字，是“入”的意思；《周礼·天官》注在解释“职内（纳）”这一官职时说得更明白：“职内，主入也。若今之泉所入谓之少内。”不仅如此，古代的韵书、字书也把“入”直接解释为“纳”。如《说文》就是“入”、“内（纳的古字）”互训：“入，内也”；“内，入也。”《广韵》：“入，得也，内也，纳也。”第二，《山海经·大荒北经》中另一段关于“夸父逐日”的记载，可以同《海外北经》中的记载相互印证：大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景，逮之于禺谷。将饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此。（《大荒北经》） 显然，“逮之于禺谷”同《海外北经》中的“入日”是相对应的一句话。这里，“逮之于禺谷”的“逮”从字面上可作两种解释：一种是把“逮”解释为“及”，郭璞对“入日”一句的注释就来源于此。另一种是把“逮”解释为“捕”或“捉”。固然，把“逮”解释为“及”，仅从《大荒北经》的记载上看并没有什么不妥，但是把它同《海外北经》的记载联系起来，就会发现两者大相径庭：因为“逮”字可以解释为“及”但却很难找到把“入”解释为“及”的证据，除上文提到的韵书、字书外，笔者还翻阅了一些《山海经》成书前后的有关文献，也没有找到“入”字作“及”解的义项。这样，两者在释义上就无法达到协调。相反，把“逮”解释为“捕”或“捉”却能使两者统一起来：因为，从文献记载上看，《山海经》产生的前后，“逮”字已经具有了“捕捉”的含义。正因为如此，一些注家在注释“逮之于禺谷”时，便把“逮”解释为“捕”或“捉”，如著名神话专家袁柯先生在他的《古神话选释》中就作此解。