侗乡的萨玛崇拜与飞山神

一个雨天，笔者来到湖南省通道县的芋头侗寨，路过一个树棚，类似于庭院的藤廊，几只土鸡在树棚下的石桌避雨。开始时以为是当地村民喜爱栽培观赏植物，通过旁边的木牌介绍，才知这是芋头侗寨神圣的萨坛。对于一个初次进入侗族世界的外人，很难想象到神圣的祭坛竟然如此平常。萨，又称萨岁，是侗族普遍信奉的神，是侗族古老的女神。萨，祖母的意思。有些地方称萨玛，即大祖母之意。侗族人认为她神通广大，能主宰人间一切，能影响风雨雷电，能保境安民，能镇宅驱鬼。因为萨是侗寨最大的保护神，建寨时就要考虑萨的存在。安放萨的神坛，即为萨坛。建立萨坛是寨子的一件大事，萨主要流传于贵州、广西、湖南等地的侗族地区，特别是贵州侗族南部方言地区。侗乡有句俗话：侗家萨大，客家（汉族）庙大。在侗族人的心中，萨玛是他们最大的神。萨的起源，有众多说。比如始祖崇拜、社神演化，流传最广的是英雄化身说法。侗族没有文字，古老的崇拜、祖先的印记只能通过一代代人口耳相传，通过故事、戏剧、古歌等艺术形式流传人间。

侗族流传着这样一个故事，萨玛小时候叫“婢奔”（侗语飞来的姑娘之意），5岁起就跟爸爸学武艺。乡亲们见她越长越漂亮，便以“杏妮”（侗腔谐音仙女之意）称呼她。杏妮的父母随避难的乡亲逃到贵州黎平、从江两县交界的大团寨住下。后来，杏妮的父母被汉族大财主李董顺加害致死，杏妮在六甲寨找到舅父，与当地青年石道结为夫妇。为躲避李董顺的欺压，杏妮夫妇两人迁到螺蛳寨安身，后来仍然被李董顺找上门。杏妮夫妇两人不堪压迫，率众反抗。李董顺在州府做官的儿子李顶郎上书朝廷，诬称峒蛮造反，朝廷派大军赶来镇压。由于兵力悬殊，杏妮最后跳崖身亡。

从此以后，杏妮被侗族人民敬奉为神。在萨出现后的历史中，曾有位人神兼有的真实侗族人物——唐朝末年的杨再思，靖州一带的少数民族首领。作为一方诸侯，杨再思归顺朝廷，因为管理有方，治理得当，自北宋以来一直受朝廷褒奖和诰封。宋神宗元丰六年（1083年），宋神宗顺应民意，赐建“杨再思庙”于靖州城西北飞山主峰，故名“飞山庙”，四季致祭，由此形成了影响湖南、贵州、广西三省的侗族神“飞山大王”或“飞山神”。从杏妮、杨再思两位侗族人物的故事可见，杨再思是朝廷树立的神，如今当地广泛分布飞山宫，飞山神演变成为侗族百姓的守护神。而杏妮反抗的是欺压侗族百姓的恶势力，这为民间信仰的传播提供了更广阔的天地。可以说，杨再思是政府高调塑造的神，而杏妮则是百姓塑造的、活在民间的神。有些侗寨只有飞山宫，或只有萨坛。有些侗寨既有飞山宫，又有萨坛，但两者的建筑风格与地位区别明显。飞山宫通常建筑在地势险要的位置，而萨坛一般建在侗寨中间，有些就建在鼓楼附近。相比之下，飞山宫是神庙、宫殿，气派得多。

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萨坛是泥土和石块构建起来的圆形土堆，中间常栽有茂盛的黄杨树、九里香、楠树等常青树。也有萨坛没有栽种常青树，任由野草疯长。它象征着萨玛保境安民，人畜兴旺，五谷丰登，四季如一。萨坛可分为露天和屋宇两类。露天萨坛比较普遍，也较原始。萨坛的管理通常比较严格，经寨老商议，选出一位尽忠尽责的人专门负责管理，供奉香火、茶水。也有掌管萨坛的世家，代代延续管理萨坛。许多萨坛周围用砖或石块砌好，筑起高墙，要求保持干净、庄严、肃穆。平时禁止小孩嬉戏玩耍，禁止牲畜践踏，否则萨玛会生气离堂，对村寨不利，个人也会遭报应。这些禁忌代代相传，在侗族村寨众人皆知。祭萨，有时是神圣的祭祀，有时也是一场欢聚。由祭萨产生的萨玛节，是中国非物质文化遗产，是侗族文化的重要体现之一。在贵州省榕江县三宝侗寨，萨玛节是整个族群的聚会，举行的时间一般在农历正月、二月，祭萨时邀请邻村或相邻片区的侗寨联祭，场面壮观。

祭萨后，参加者绕寨一周，最后手拉手跳起舞，齐声高唱赞颂萨玛的“耶歌”，气氛古朴而热烈。在贵州的美德侗寨，举行斗牛时，村寨的人们也会到萨坛祭祀，求萨玛保祐比赛顺利。如斗牛取得好成绩，还会在萨坛举行仪式。飞山宫也有专人管理，每逢农历初一，负责人会到飞山宫敬茶上香。在广西的高定侗寨，农历大年三十的夜晚，一过十二点，各家各户挑着祭品，争相到飞山宫祭拜。每年的农历三月初三，村中的老人们会集体去祭拜。

祭拜后，寨老们召集大家一起商讨村里的大小事务。萨玛，是侗寨至高无上的保护神，任何其他侗族神灵都无法替代她。而在受汉族文化影响较大的侗族地区，飞山神可能会超越其他侗族地区的萨玛地位，取代萨玛成为当地侗寨的最高保护神。在影响范围上，信仰萨玛的地区主要有贵州南部侗族地区、湖南通道侗族自治县等，影响的民族只有侗族。信仰飞山神的地区主要有湖南靖州苗族侗族自治县、贵州北部侗族地区、广西部分侗族地区等。因为飞山神最早出现在民族融合区，并且受朝廷的推崇。今天，飞山神也影响着在湘黔桂边界的苗族和汉族。