文化解密：你所不知道的畲族女神故事

在畲族民间信仰中，女神信仰占有重要地位。由于畲族长期与汉族杂处，受汉族“重鬼神”的巫文化影响很深。因此，畲族的民间俗神信仰，基本上与当地汉族一样，祭祀多种神灵。畲族供奉的民间俗神很多，除祖先崇拜外，尊崇和祭祀的神祇有大王、元帅、观音、关帝、将军、先师、师爷、仙娘、婆神、洞主、仙公等。

畲族族内女神信仰：畲族女性始祖三公主、浙南地插花娘

畲族信仰的民间俗神，首先是族内神祇。女神信仰也是如此，如畲族女性始祖三公主、浙南地插花娘等，都是畲族族内女神。

在畲族民俗文化研究中，我们不难发现：畲族女性有较高的家庭和社会地位。而畲族女性的地位，与凤凰崇拜和三公主信仰有关。畲民视本族女性为凤凰的化身，勤劳善良、聪明美丽的畲族妇女以对本民族的卓越贡献博得同胞的普遍尊敬，从而形成了畲家特有的“崇凤敬女”习俗。作为畲族的女神，三公主没有专属的神庙，畲民对她的尊崇之情，倾注在神话、传说和歌谣之中。在畲民的世俗生活中，多有三公主信仰的印记，如畲族女性的服饰，就是三公主信仰的物化体现。

插花娘又称蓝姑姑，是浙西南畲家人信仰的女神，这位女神是畲族传说中美丽和智慧的化身。相传插花娘原系松阳县靖居乡茅弄村畲族女子蓝春花，因家庭贫穷，给汉族老财家为佣，春花人长得漂亮，老财逼其为妾，春花不从，在松阳与丽水交界的横岚山岗跳崖自尽。姐妹们以山花遮其遗体，后成神，称插花娘。美丽善良的插花娘，与彝族撒尼姑娘阿诗玛的艺术形象有着高度的一致，都表现了南方民族追求爱情和幸福生活的坚强意志。因此，插花娘被畲族称为“畲族阿诗玛”。平时畲民到庙里祭拜，在香炉中插花为香，以示对女神的敬仰和祈求她的赐福。家有危难时前往插花娘庙祝拜，祈求保佑，许以歌礼祭谢。人们不仅在病厄危难时来祭拜插花娘以去病消灾，更将插花娘作为掌管畲民婚姻和家庭的女神，顶礼膜拜。

畲、汉民族共同信仰的女神：陈靖姑、马仙、汤夫人

陈靖姑是福建女神。陈靖姑，亦称陈十四，畲族称临水夫人，又称临水奶或夫人奶，浙江畲族称陈夫人。相传陈靖姑临终时，发誓死后化为神，也要解救世上妇女难产之苦。临水夫人死后成神，相传她的灵异能斩白蛇、杀长坑鬼、收伏猴精为旱灾祈雨等。临水夫人北宋间受到供奉，庙宇设在福建古田县临水乡，名“顺懿庙”。由于神系女性，被民间认为是专司生育之神。随着时代的变迁，世俗人们出于社会生活的需要，对临水夫人的功能与职能不断进行整合或转化。到了清代，在以福州方言为主的闽东、闽北两大区域以至浙江南部的温州、丽水一带，临水夫人俨然成了母亲神，专管扶胎育婴、佑护妇女儿童之职责。其信徒也渐以妇女为主，然临水夫人的神职内涵也有了衍扩，“既有为妇孺消灾解厄的专职，又有添花增寿、祈求合家平安的新职能。”在温州和丽水，有的畲民家堂上还写着“奉祀陈、林、李三位太后元君神位”的红纸，下摆香炉。

马仙信仰是浙西南古老的地方神信仰，信仰文化圈遍及丽水、温州大部分地区，在浙江云和畲乡流传马仙的传说，马仙是因孝而成仙，乡人祭祀马仙也是因为“孝”的缘故。马仙信仰的源头在浙南，宋代已传入福建。马仙从一个纯朴善良的孝妇，被社会尤其是士人关注、传扬、充实和改造后成为民众社会生活中的多功能神灵，至今不惟在浙南民间依然保持旺盛的香火，在闽东的柘荣县，马仙已成为百姓心中的至神。近年来，柘荣十三境“迎马仙”仪式已成为民间信仰仪俗和文化节相结合的大型文化活动。马仙信仰之外，浙江景宁畲族自治县的畲族还有汤夫人信仰。《浙江景宁县敕木山畲民调查记》载：“敕木山还有对本地一个女神汤氏的崇拜。这种崇拜是畲民从汉族那里接受过来的，而且开始于畲民在此定居之前。敕木山的蓝村长家就注意照管汤氏的庙。此外还给汤氏在敕木山山顶上建立了一块纪念碑。”景宁畲族的汤夫人信仰，不仅是畲汉文化互动的范例，更是女神信仰的“拿来主义”，是畲族民间信仰方面的文化创新。

女神信仰滋养畲族艺术表现出强烈的民族意识

畲族女神信仰，表现出强烈的民族意识。畲族民间信仰以本民族始祖、远祖及族内的传说人物作为核心。道教文化更是畲族民俗信仰中几乎无所不在的角色。畲族的巫师自认为他们不仅有闾山之法，还兼得茅山之术。在畲族女神信仰中，有其共性的共同信仰，但也存在明显的区域差异。这种差异首先表现在省际之间。此外，神灵从福建到浙江的区域流动，以及汉族到畲族的民族间互动与影响表现得尤为突出。

研究畲族女神信仰，归根结底是为了畲族文化的生存、保护乃至繁荣，因而有利于畲族文化生存与文化保护;围绕女神信仰，闽浙畲族创作了大量的神话、传说、故事和歌谣，至今，女神信仰还在滋养畲族艺术;女神信仰也有利于对先进文化的采借与自身文化重构。

作者：邱国珍(温州大学社会学民俗学研究所所长，教授)