藏族人的揣碗习俗

藏族人喝茶，一般都用的是木碗。木碗的用法，很有讲究。光景好的人家顿顿喝的是酥油茶，贫寒人家向来靠清茶打发日子。但是有钱汉也好，穷光蛋也罢，喝茶却都用木碗。即使有了玉碗和瓷碗，人们仍垂青于木碗。在家用它，出门也用它，形影不离，浪迹天涯的旅人的怀里都揣着个木碗，人在碗在，碗不离人。居家过日子，没有不出门的人。小小一个木碗，在家有在家的用法，出门有出门的讲究。木碗虽小，其俗颇丰。

藏家人客厅的藏式茶几上总是摆放着一大一小两只木碗，大的是父亲的，小的是母亲的。同样的木碗，因家境的不同，又大有讲究。一般人家每个家庭成员拥有一个木碗就不错了，而家境好的人家的木碗，还有银盖，银盖上镌刻着吉祥图案。更甚者，木碗通体镶银雕花，碗腰处只留有指宽的部分，让你明白碗胎是木质的。其上为碗盖，下为碗托，均为银质。盖成塔形，雕银嵌金，顶端一颗红玛瑙为手柄。碗托尤其别致，是盛开的八瓣莲花状，每瓣上有一幅吉祥图案，八瓣合成传统的八祥瑞图案。碗和盖置其上，美仑美奂。

父母之碗有大小之别。同为父母，缘何木碗要一大一小呢？一般说法有二，重男轻女，男尊女卑。一般都认为这是为了尊重父亲，父亲的地位高于母亲。或许这种说法源于西藏历史。旧西藏地方政府的法典规定：“人有上、中、下三等，每等人又分上、中、下三级。”这样藏人就被划为三等九级。“贫民属中等下级，其命价三十至四十两银子，而妇女属下等下级，其地位如同流浪汉、乞丐和铁匠等，命价一根草绳。”社会制度体现在木碗上，相沿成习，习惯又成自然，时至今日，父亲的木碗大于母亲的。即使偶有一对夫妇串门到别人家，主人招待客人的茶碗，女士的定比男士的小，反之，则被视为失礼。

平日里居家过日子，父母的木碗总是被收拾得干干净净地摆放在碗橱里，用时取出，用后放回，各用其碗，井然有序。有“夫妻不共碗，父子不共碗，母女不共碗，兄弟不共碗”之说。若有哪位少不更事的孩子，一进门端起父亲的碗便喝，就会遭到母亲的责备：“你这样，以后不会交好运的。”

夫妻情分也体现在木碗上，若遇丈夫出远门，妻子送丈夫上路以后，回家喝茶时，先将丈夫之碗添满，然后给自己添。喝罢茶后，将丈夫碗中之茶往干净处泼了，把碗收拾干净放好。待远行人归来时，盛满热茶，双手奉上，为其洗尘。

孩子们长大以后另立门户，各过各的的日子，回家看望父母时，仍用自己以前的木碗。所不同的是，儿子和儿媳一同前往时，儿子仍用他以前的木碗，儿媳没有，给她的碗则是临时用碗，即我们现在的瓷碗。如同儿媳一样，女婿上岳父母家也没有他的专用木碗，若是上门入赘的女婿，则另当别论。他是未来的一家之主，不能没有专用木碗。

木碗的碗边若出现裂口，视为不吉，那是一定换一个新的才行。瓷碗出现后，家家户户的备用碗一般都是瓷碗。瓷碗若被碰裂口，同样视为不吉，尤其不能用于待客。忌讳一大清早用裂口碗喝茶，无意中遇上此种情况，讲究些的人一天不出门，以躲灾祸。

西藏的地势西北高而东南低，西北寒冷而东南温和，西北以牧业为主，东南以农业为本，西北以皮袍御寒，东南多以氆氇装遮体。皮袍和氆氇装质地不同，但都结构肥大，袖口宽敞，穿着自如，白天阳光充足，气温高时，可脱袖露臂，调节体温，夜间可解带和衣而眠。皮袍和氆氇装一般均用腰带，男子穿时提起下摆与膝平齐，腰带一束，怀里形成空囊，里面可装不少随身用品。只要出门，怀中一般必有一件不可缺少的东西，就是木碗。一般的木碗价廉物美，平民百姓承受的起，更重要的原因还有与不共碗习俗有关。

生活在这里的各色人等，只要是出门人，怀里就揣个木碗。民间说唱艺人的木碗最大，“能装五磅暖瓶的酥油茶”。民间艺人每到一地拉开场子表演节目时，一边表演，一边摆出木碗请求给予赏赐。此时的木碗又多了一种功能——可装钱和别的东西。

僧人也用木碗。他们的木碗造型各异，熟悉寺院生活的人，竟能从碗的造型上看出碗的主人所属的寺院，木碗已成为寺院的标志。僧人中的铁棒喇嘛的木碗既不揣怀里，也不装在碗套里，而总是拿在手上的，像玩具般在两手间跳来跳去，令人眼花撩乱。每到宗教法会上，铁棒喇嘛持棒维持秩序时，木碗已具有权力的象征，直往那些不守秩序的人的头上敲去，受罚之人不敢不服。

以上是寻常百姓使用木碗的大致情况，我们再来看往日西藏旧政府时期的达官显贵使用木碗的情况，曾在西藏生活和工作过二十余年的廖东凡先生在他的著作《雪域西藏风情录》里有段生动的记载：“往日西藏地方政府的高级官员随身携带的木碗，是装在碗套里。俗官挂在腰边，既是一种装饰，又是官阶大小的标志。俗官挂在腰边的这种餐具叫‘贾赤布雪’。‘贾赤’是汉式小刀，‘布雪’是装在缎制碗套里的木碗。每逢各种聚餐的场合，贵族们都毫不犹豫地拔出小刀切割大块的牦牛肉和绵羊肉，掏出木碗啜饮酥油茶或喝碎肉‘土巴’。僧俗官员早晨朝拜达赖喇嘛的时候，每人照例被赏赐三碗酥油茶。他们一边聆听达赖或摄政王的训示，一边不停地用碗啜饮酥油茶。喝过茶，四品以上的官员还能得到一勺酥油红糖人参果米饭，他们小心翼翼地将它装进木碗，再以绸布包裹严实，带回家当成宝贝一样与妻子儿女共享。”

人过世后，家人在他生前用过的木碗里盛满酥油茶，供在遗体面前。遗体被天葬后，“一七”这天，家人亲朋等与天葬师一起到拉萨河边举行送亡人灵魂平安的仪式。他们将亡人生前用过的木碗放在面前，添满茶，与他生前一样，每次添茶时，也往这个碗里添一些，表示给他送行。最后把这个木碗里的茶泼了，收拾干净后送给天葬师，从此，这个碗就归天葬师所有了。这是丧葬习俗中的一种规矩：每葬一个亡者，他的碗必须归天葬师，不得有违。如若家人欲留下亡人生前用过的木碗做个念物，另外花钱把它从天葬师的手里赎回来便是了。

木碗与它的主人就这一样一生相随，直至陪伴主人走完一辈子的人生。奠亡后，阴阳两别，各自分手，因而人们对木碗的感情自不待言，那是很深的。既然一辈子用一个木碗，使之终身相伴，人们在选择木碗时就很有些讲究。

木碗的来源，一是西藏自己生产的，还有一种是云南迪庆生产的，都是从西藏的市场上交换或购买的。西藏林芝地区的朗县、察隅，山南地区的加查、隆子、错那，阿里地区的噶尔等地均产木碗。其中尤以错那生产的“察牙”木碗和噶尔生产的“堆旭”木碗最负盛名。以上木碗的原料选择树根或树瘤车制而成，选料之讲究，做工之精细，使好木碗的花纹各异，或磷火纹，或猪鬃纹，或猫头鹰眼纹，这些木碗都很名贵，与普通木碗之间的价格也很悬殊，一个上等木碗价值10头牦牛，一般人家是不敢问津的，但也尽量想方设法弄个像样的，以慰平生。人们对一个好木碗就像对情人般迷恋。有时把心上人比做木碗，欲揣进怀里一同浪迹天涯，西藏有民歌为证：丢也丢不下，

带也带不走，

情人要是木碗该多好，

揣在怀里头。

木碗与情人等同，可以想见揣碗习俗的重要。出门揣碗，不仅仅是为了个人方便，而是社会习惯使然。木碗本为平常物，进入社会生活以后，便打上了社会生活的烙印。随着人们物质生活的日益提高，交通条件的便利，以及文化观念的改变，揣碗习俗作为一种文化现象，正从我们的生活中逐渐远去。但它作为一种民间文化现象，将会长久地留存于民族文化史中。