专家解读“数九”：表达人们熬冬盼春的急切心情

２月２２日是七九最后一天。最近谈起天气，许多人都会说快到“八九”了，马上就要暖和了。“一九二九不出手；三九四九冰上走；五九六九沿河看柳；七九河开，八九燕来；九九加一九，耕牛遍地走。”从孩童时代就开始唱的这首“数九”歌谣，让我们很直观地知晓天气的变化。但“数九”是什么来历，从什么时候开数，到哪天结束？又有什么样的讲究，有什么样的民俗？我们特意采访了河北民俗博物馆馆长助理、文博研究员随杰。 

我国北方更适用“数九”

“数九”又称“冬九九”，是中国冬季一种民间节气。“数九”从每年阳历12月下旬“冬至”开始。“数九”习俗起源于何时，目前还没有确切的资料记载。不过，至少在南北朝时已经流行。梁代宗懔《荆楚岁时记》中就写道：“俗用冬至日数及九九八十一日，为寒尽。”整个冬季中，这九九八十一天，气候较冷，此期过后，天气回暖，大地将春。在这较冷的“最难将息”时节，人们以九数之，屈指度日，因此叫“数九”；这一段的天气也相应地称“数九天”。

冬至，是我国传统的二十四节气中的一个非常重要的节气。顾名思义，即是严冬到来之日。早在二千五百多年前的春秋时期，我国已经用土圭观测太阳等方法测定出冬至。它是二十四节气中最早制订出的一个，时间在每年的阳历12月22日或者23日之间。

从冬至之日起，中国即进入了数九寒天。天文专家介绍说，“九九”是我国北方特别是黄河中下游地区更为适用的一种节气。它从冬至那一天开始算起，进入“数九”，俗称“交九”，以后每九天为一个单位，谓之“九”，过了九个“九”，刚好八十一天，即为“出九”，“九尽桃花开”，那时就春暖花开了。

民间各地流传不一样的“九九歌”

“九九歌”是我国古代人民对冬至后的一年中最冷时段的形象描述。“九九歌”也叫“九九词”，全称应是“九九消寒歌”。民间广为流传的冬至“九九消寒歌”，生动形象地记录了冬至到来年春分之间的气候、物候变化情况，同时也表述了农事活动的一些规律。

广泛流传的“九九消寒歌”说：“一九二九不出手，三九四九冰上走，五九六九抬头看杨柳，七九河开，八九燕来，九九加一九，耕牛遍地走。”

由于各地气候寒暖不一，各地的九九歌也就有些区别，如河北省北部地区流传的九九歌为：“一九二九不出手；三九四九缘凌走；五九半，凌碴散；春打六九头，脱袄换个牛；七九六十三，行人把衣宽；八九不犁地，只待三五日；九九杨花开，以后九不来。”

湖南的“九九歌”说：“冬至是头九，两手藏袖口；二九一十八，口中似吃辣(椒)；三九二十七，见火亲如蜜；四九三十六，关住房门把炉守；五九四十五，开门寻暖处。六九五十四，杨柳树上发青绦；七九六十三，行人脱衣衫；八九七十二，柳絮满地飞；九九八十一，穿起蓑衣戴斗笠。”

渐行渐远的九九图

如今，虽说人们仍很重视这个节气，但从“数九”中衍生出来的许多习俗已不再流传。贴绘《九九消寒图》便是其一。

“九九消寒图”，也称“九九图”，在古时候，冬至之后，天气越来越冷，人们因盼望寒冬尽快过去，风和日丽的春天早到来，便形成了在冬至之日开始画消寒图的习俗，也称画九。传说其始于南宋民族英雄文天祥，他在广东海丰被俘，被押解到大都(今北京)，正值数九寒天，于是他在墙上绘八十一格，日以墨涂一格，藉以坚信寒冬必将过去，春天一定来临。明刘若愚在《酌中志》中也有记载：“冬至后，室内多挂《绵羊引子》画帖，司礼监刷印《九九消寒图》。”可见当时已沿袭成俗。

“九九图”的种类多样，有梅花图、文字、圆圈、方孔钱等形式，使用哪种往往根据个人的喜好而定。最雅致的应是“素梅图”。明《帝京景物略》载：“冬至之日，画素梅一枝，为瓣八十有一，日染一瓣，瓣尽而九九出，则春深矣，曰‘九九消寒图’。”且点梅时也有一定讲究，即：按每日的天气点染。“上点阴，下点晴，左点雨，右点风，若是下雪点当中。”同时，大多配有一副对联，如：“试看图中梅黑黑，自然门外草青青”或“淡墨空钩写一枝，消寒日日染胭脂。待看降雪枝头满，便是春风入户时”，表达了人们熬冬盼春的急切心情，深受文人们的喜爱。

继“画九”后，清代又出现了“写九”的习俗。“写九”的文化味十分浓郁，通常用“亭前垂柳珍重待春风”或“春前庭柏风送香盈室”等，双钩成幅，每句九字，每字繁体皆为九笔，从头九第一天开始填写(类似书法练习中的“描红”)。用粗毛笔着黑色，每天一笔，九字填完正好八十一天。有意思的是，每天填完一笔后，还要用细毛笔着白色在笔画上记录当日天气情况，所以，一幅“写九”字幅，也是九九天里较详细的气象资料。

年画作品中的消寒图也很常见，如《俏皮话九九消寒图》等。每年冬至之前，均有小贩“刻而市之，附以九九之歌。”其中最简单的是图分九格，每格内绘圆圈各九个，共八十一个，并根据“上涂阴，下涂晴，左风右雨雪当中，圈中加圈半阴晴”的歌诀，每天用墨笔画上一圈，直至春天到来。

到如今，随着社会的发展，消寒图渐渐远离了我们的生活。但作为一种反映当时社会习俗、民俗事项的载体，现在看来仍十分有趣，我们仍能从中感受到传统民俗文化带来的乐趣与精神。